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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Livre des Mutations, hexagramme 4, hexagramme de l’Inexpérience, Montagne-Eau, Montagne en haut et Eau en bas
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L’Inexpérience : prospérité. Ce n’est pas moi qui recherche l’enfant inexpérimenté ; c’est l’enfant inexpérimenté qui me recherche. À la première consultation, j’informe ; aux deuxième et troisième, il m’importune ; s’il m’importune, je ne l’informe pas. Il est favorable de rester dans la rectitude.
Le Commentaire du Tuan dit : L’Inexpérience : au pied de la montagne, il y a un danger ; face au danger, on s’arrête : c’est l’Inexpérience. « L’Inexpérience, prospérité » : agir avec prospérité, en accord avec le moment et le juste milieu. « Ce n’est pas moi qui recherche l’enfant inexpérimenté ; c’est l’enfant inexpérimenté qui me recherche » : les volontés se répondent. « À la première consultation, j’informe » : grâce à la fermeté centrale. « Aux deuxième et troisième, il m’importune ; s’il m’importune, je ne l’informe pas » : il importune l’Inexpérience. Cultiver la rectitude grâce à l’Inexpérience, c’est l’œuvre du sage.
Le Commentaire de l’Image dit : Une source jaillit au pied de la montagne : l’Inexpérience. L’homme de bien s’en inspire pour agir avec décision et cultiver sa vertu.
Hexagramme 4 — texte original et aperçu
Analyse détaillée du quatrième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme de l’Inexpérience
L’Inexpérience : prospérité. Ce n’est pas moi qui recherche l’enfant inexpérimenté ; c’est l’enfant inexpérimenté qui me recherche. À la première consultation, j’informe ; aux deuxième et troisième, il m’importune ; s’il m’importune, je ne l’informe pas. Il est favorable de rester dans la rectitude.
Le Commentaire de l’Image dit : Une source jaillit au pied de la montagne : l’Inexpérience. L’homme de bien s’en inspire pour agir avec décision et cultiver sa vertu.
Explication en langue courante
Hexagramme de l’Inexpérience : harmonie et réussite. Ce n’est pas moi qui sollicite les personnes jeunes et inexpérimentées ; ce sont les jeunes et inexpérimentés qui me sollicitent. À la première consultation, les esprits lui répondent. S’il consulte une deuxième et une troisième fois avec désinvolture et irrespect, les esprits ne lui répondront pas. La consultation reste néanmoins favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Le trigramme supérieur est la Montagne, qui symbolise la montagne ; le trigramme inférieur est l’Eau, qui symbolise la source. Une source jaillit au pied de la montagne : telle est la figure de l’hexagramme de l’Inexpérience. L’homme de bien contemple cette figure et prend pour modèle la source montagneuse qui avance sans jamais reculer ; il cultive ainsi sa vertu par des actions courageuses et fermes.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme de l’Inexpérience, Montagne en haut et Eau en bas, est le quatrième hexagramme de la quatrième génération du palais du Feu. L’Inexpérience signifie l’obscurité et l’ignorance ; elle préside aux retours et aux répétitions, aux hésitations et à l’incapacité d’avancer, aux soucis, aux erreurs et aux fautes ; c’est donc un hexagramme néfaste.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
La sagesse ne s’est pas encore éveillée ; l’obscurité et l’ignorance ferment l’esprit. Hésitation et indécision ; manque de résolution.
Celui qui obtient cet hexagramme est aussi ignorant qu’un enfant inexpérimenté, incapable de distinguer le vrai du faux et ayant perdu son orientation. S’il suit l’enseignement d’un maître sage et d’amis vertueux, et éveille son intelligence, il connaîtra la réussite.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Moment : Accumuler les actes vertueux, puis sortir pour se mettre au service du monde.
Fortune financière : Affaires minières ; la décision mène à la réussite.
Foyer : L’homme de bien y réside avec bonheur ; commencement d’un mariage.
Santé : Chasser la chaleur perverse afin de préserver la sécurité.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est constitué de deux trigrammes différents superposés (l’Eau en bas et la Montagne en haut). La Montagne évoque la forme de la montagne et symbolise l’arrêt ; l’Eau évoque la forme de l’eau et symbolise le danger. La figure est celle d’un danger au pied de la montagne, auquel on ne cesse pourtant pas d’avancer : c’est l’obscurité et l’ignorance, d’où le nom d’hexagramme de l’Inexpérience. Cependant, parce qu’il saisit le moment et que son action est adaptée aux circonstances, il possède aussi la figure de l’éveil et de la compréhension.
Grande Image : L’Inexpérience est l’obscurité où l’on ne voit rien ; il convient donc d’« éveiller l’esprit ».
Tendance : Au début, vous êtes désorienté et ne savez pas quelle direction prendre. Il faut patienter, attendre le moment propice et agir ; si, dans toutes les affaires, vous écoutez davantage l’opinion d’autrui, votre situation pourra se débloquer.
Activité : Au commencement, l’activité est chaotique et désordonnée, avec des crises partout. Une action courageuse et ferme peut inverser la situation. Il faut toutefois accepter une éducation rigoureuse et cultiver cet esprit d’effort et de progrès. Il est indispensable de rester les pieds sur terre ; il faut surtout éviter de viser trop haut et trop loin, sans tenir compte de la réalité, sous peine de se retrouver isolé et privé de soutien.
Commerce : Il faut absolument se montrer prudent et circonspect, sans rechercher des gains rapides au détriment de tout le reste. Il faut surtout établir une morale commerciale élevée, accroître sa compétitivité et vaincre grâce à une bonne réputation.
Réputation : Il faut recevoir une bonne éducation de base et cultiver ses sentiments. Si les motivations sont pures et correctes, l’objectif pourra être atteint.
Amour et mariage : Examinez attentivement la vertu de l’autre personne ; ne faites pas de l’argent un appât. Les époux doivent se montrer mutuellement tolérants et compréhensifs.
Décision : Vous pouvez parfois tomber dans la confusion et la détresse ; ajoutées à la timidité et à l’indécision, elles font souvent échouer les affaires. Si vous acceptez les enseignements des aînés, voire des épreuves rigoureuses, abandonnez la méfiance et l’appréhension, puis attendez le moment opportun : le chemin s’ouvrira nécessairement sans obstacle.
Signification philosophique du quatrième hexagramme
L’hexagramme Meng est la sagesse de l’éducation et de l’éveil. Gen est la montagne, Kan est la source : une source jaillit au pied de la montagne. Lorsque l’eau commence à s’écouler de la montagne, elle finit nécessairement par se rassembler peu à peu pour former des rivières et des fleuves, tout comme l’enfant ignorant s’éveille progressivement. Mais au pied de la montagne se trouve aussi un danger ; face au danger, on s’arrête et l’on n’avance plus, d’où l’obscurité et l’ignorance. Au début du développement des choses, l’ignorance est inévitable. L’éducation est donc une priorité urgente ; cultiver chez les élèves des qualités pures et droites est la voie pour remédier à l’ignorance.
L’hexagramme Meng est formé par la superposition de deux hexagrammes différents : le trigramme inférieur est Kan et le supérieur est Gen. Gen évoque la montagne et signifie l’arrêt ; Kan évoque l’eau et signifie le danger. La figure représente un danger au pied de la montagne, mais sans cesser d’avancer : c’est l’ignorance, d’où le nom d’hexagramme Meng. Toutefois, en saisissant le moment opportun et en agissant conformément aux circonstances, on obtient une figure d’éveil et de compréhension.
L’hexagramme Meng est le deuxième hexagramme, après l’hexagramme Tun, celui du commencement de la naissance. Le Commentaire de la Séquence dit : « Lorsque les êtres naissent, ils sont nécessairement dans l’ignorance ; c’est pourquoi vient ensuite Meng. Meng signifie l’ignorance : c’est l’enfance des êtres. » Le stade infantile des choses ressemble à un état d’obscurité avant l’éveil ; chez l’être humain, il désigne l’enfant encore ignorant.
L’Image explique ainsi l’hexagramme Meng : une source jaillit au pied de la montagne, c’est Meng ; l’homme noble met en œuvre des actions décisives et cultive la vertu.
Hexagramme 4 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du premier trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Six initial. Éveiller l’ignorance ; il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles et de leur ôter les liens. Aller de l’avant apporte des difficultés.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles : c’est ainsi que l’on rectifie la loi. »
Explication en langue courante
Six initial : l’éducation destinée à éveiller l’ignorance doit instruire les élèves et développer leur capacité de production ; l’enseignant prend pour exemple une personne punie et fait retirer au prisonnier ses menottes et ses entraves. Avancer est difficile.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de punir les coupables par des châtiments, car cela permet de faire respecter la loi et la discipline. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Néfaste : celui qui obtient ce trait connaîtra souvent des poursuites judiciaires, des désaccords avec ses proches et de nombreux conflits, mais finira par s’en libérer. Pour un fonctionnaire, cela concerne un poste dans l’éducation ou dans le système judiciaire.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : chercher la gloire peut mener à l’humiliation ; il faut se contenir.
Finances : éviter les procès ; dès que l’on a raison, s’arrêter.
Foyer : gérer la maison avec prudence ; une rupture des fiançailles ou du mariage est possible.
Santé : il faut craindre une blessure extérieure.
Transformation du six à la première place
!["周易第4卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_4_1.png)
Lorsque le premier trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 41 du Zhouyi : la Montagne sur le Lac, Diminution. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Dui en bas et Gen en haut. Gen est la montagne ; Dui est le lac. La montagne au-dessus et le lac au-dessous : le grand lac érode les fondations de la montagne. Diminution et accroissement alternent ; il y a du profit dans la diminution et de la diminution dans le profit. Il faut traiter leur relation avec la plus grande prudence. Réduire ce qui est en bas pour augmenter ce qui est en haut : dans la gouvernance du pays, l’excès peut endommager les fondations de l’État. Lorsque la diminution est nécessaire, il faut diminuer, mais en mesurant ses forces et avec modération. La meilleure solution consiste à réduire peu pour accroître davantage.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme Meng, énoncé du trait : « Six initial : éveiller l’ignorance ; il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles et de leur ôter les liens. Aller de l’avant apporte des difficultés. »
Six initial : « Éveiller l’ignorance ; il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles et de leur ôter les liens. Aller de l’avant apporte des difficultés. » Explication de l’énoncé du trait
Condamnés : « châtiment » est une graphie ancienne de « modèle » ; il désignait autrefois le moule pour fabriquer des poteries ou le moule en sable pour couler des objets. Ici, il peut se comprendre comme le fait d’imposer une norme et de ramener de force sur le droit chemin : c’est une forme d’éducation. Liens : instruments de supplice en bois. Ôter : signifie « se défaire de ».
Le sens de cet énoncé est le suivant : éveiller ceux qui sont dans l’ignorance ; il convient de faire connaître aux gens les règles relatives aux châtiments afin de normaliser leur conduite, de les éduquer pour qu’ils ne commettent ni infraction ni crime et de les libérer de la souffrance des entraves. Si quelqu’un n’étudie pas sérieusement ces enseignements et agit malgré tout, il se trouvera plus tard dans une situation difficile.
Du point de vue de la figure, le trait six initial est un trait yin placé à une position yang : il est donc mal placé. De plus, il n’occupe pas le centre : il est en dehors de l’équilibre. Il agit avec précipitation, ne respecte pas la voie droite et, tel un enfant peu raisonnable, se précipite et s’agite sans discernement. Le six initial reçoit le soutien du neuf deuxième, qui, comme un maître ou un ancien, le discipline sévèrement et le corrige au moment opportun afin de le remettre sur la bonne voie. En grandissant ainsi, il respectera les lois et se libérera du désastre de la prison. Si on le laisse évoluer à sa guise, il commettra plus tard une grave erreur, trop tard pour regretter.
Ce trait initial enseigne une méthode d’éducation : le rôle de l’exemple. Mais il s’agit ici de l’envers de l’exemple, celui du mauvais modèle, utilisé pour avertir les gens. Par exemple, pour apprendre aux personnes à ne pas enfreindre la loi, on leur explique les lois et les règlements, puis on leur montre le sort réservé à ceux qui commettent des infractions et des crimes, en leur disant : « Dès que vous enfreindrez la loi, vous serez comme eux, avec des menottes et des entraves aux pieds. » De cette manière, on les exhorte à respecter la loi et la discipline.
Explication détaillée du deuxième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf deuxième. Contenir l’ignorance : bonheur. Accueillir une épouse : bonheur. Le fils est capable de gérer la maison.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils est capable de gérer la maison : le ferme et le souple se rencontrent. »
Explication en langue courante
Neuf deuxième : une éducation qui accueille et contient est un présage favorable. Si, lors de la consultation, on obtient ce trait, prendre une épouse est favorable. L’homme et la femme peuvent s’unir et fonder un foyer.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme et la femme s’unissent pour fonder un foyer, car les traits neuf deuxième et six troisième sont voisins : cela indique que le yin et le yang, le ferme et le souple, se rencontrent. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait bénéficiera de relations harmonieuses et verra ses affaires aboutir ; il pourra se marier ou avoir des descendants, avec richesse et bonheur. Pour un fonctionnaire, il indique qu’il conservera son poste.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : richesse et bonheur ; le fils peut reprendre l’œuvre du père.
Finances : accueillir largement les richesses ; vendre jusque dans des régions lointaines.
Foyer : une épouse vertueuse et des enfants filiaux peuvent faire prospérer la famille.
Santé : exercices de gymnastique douce.
Transformation du trait neuf deux
!["周易第4卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_4_2.png)
Lorsque le deuxième trait neuf se transforme, on obtient l’hexagramme 23 du Zhouyi : la Montagne sur la Terre, Dépouillement. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kun en bas et Gen en haut. Cinq traits yin sont en bas et un trait yang en haut : le yin est florissant tandis que le yang est isolé ; la haute montagne repose sur la terre. Les deux images évoquent le dépouillement et la chute, d’où le nom d’hexagramme Dépouillement. Le yin prospère et le yang décline : cela symbolise les gens mesquins qui prennent le pouvoir, tandis que l’homme noble est acculé et que son entreprise se dégrade.
Explication détaillée du troisième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six troisième. Ne pas prendre de femme ; elle voit un homme riche et ne conserve pas sa personne. Rien n’est avantageux.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas prendre de femme : sa conduite n’est pas conforme. »
Explication en langue courante
Six troisième : ne pas enlever une femme pour l’épouser ; elle rencontrera la résistance d’hommes armés et y perdra la vie. Rien n’en résultera de bon.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il ne faut pas prendre cette femme pour épouse. Le trait six troisième se trouve au-dessus du neuf deuxième : c’est l’image du souple chevauchant le ferme, qui symbolise une femme maltraitant un homme ; c’est une conduite rebelle et contraire à l’ordre. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Néfaste : celui qui obtient ce trait connaîtra des conflits ; au moindre degré, il perdra de l’argent, au pire, il sera blessé. Pour un fonctionnaire, la cupidité lui attirera sa propre humiliation.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : oublier la justice à la vue de l’argent ; réputation ruinée.
Finances : au moindre degré, perte d’argent ; au pire, atteinte physique.
Foyer : épouse autoritaire et mari faible ; on peut craindre des troubles. Le mariage est déconseillé.
Santé : faire attention à l’alimentation.
Transformation du six à la troisième place
!["周易第4卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_4_3.png)
Lorsque le troisième trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 18 du Zhouyi : la Montagne sur le Vent, Gu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Xun en bas et Gen en haut ; il est l’hexagramme inverse de Sui. Le sens premier de Gu est « affaire », puis il s’étend à la multiplicité des problèmes et au désordre. Lorsqu’un récipient inutilisé depuis longtemps se remplit de vers, on parle de Gu. Cela symbolise un monde resté longtemps en paix qui tombe dans la routine et la corruption : il faut alors réformer et créer, administrer et remettre en ordre, sauver la situation de crise et ranimer l’entreprise.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Six troisième : « Ne pas prendre de femme ; elle voit un homme riche et ne conserve pas sa personne. Rien n’est avantageux. » Explication de l’énoncé du trait
Prendre : épouser. Ne pas conserver sa personne : perdre sa vertu.
Le sens de cet énoncé est le suivant : il ne faut pas épouser une telle femme. Lorsqu’elle voit un homme riche, elle perd sa vertu. L’épouser n’apporte aucun avantage.
Du point de vue de la figure, le six troisième est un trait yin placé à une position yang : il est mal placé et n’occupe pas non plus le centre. Le verdict « rien n’est avantageux » signifie qu’il n’y a absolument aucun bénéfice. Épouser une femme matérialiste, qui perd sa vertu dès qu’elle rencontre un homme riche, est nuisible au mariage et ne lui apporte rien. L’épouse exerce une grande influence sur les enfants ; une épouse dépourvue de vertu mettra la famille sens dessus dessous, ce qui aura une influence néfaste sur la croissance des enfants. Voilà pourquoi « rien n’est avantageux ».
Le Commentaire de l’Image dit : « Il ne faut pas prendre cette femme pour épouse : sa conduite n’est pas conforme. » Autrement dit : « On ne peut pas épouser cette femme », principalement parce que son comportement n’est pas conforme aux convenances ; elle n’a pas reçu une bonne éducation initiale. Lorsqu’on choisit une épouse, il faut donc veiller à prendre une femme instruite ou issue d’une bonne éducation familiale.
Celui qui obtient cet hexagramme, s’il est enseignant ou parent, doit prêter attention aux relations amoureuses précoces de ses élèves ou de ses enfants.
Explication détaillée du quatrième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six quatrième. Être entravé par l’ignorance : difficultés.
Le Commentaire de l’Image dit : « Les difficultés de celui qui est prisonnier de l’ignorance viennent de ce qu’il est seul, loin de ce qui est réel. »
Explication en langue courante
Six quatrième : sortir de l’impasse éducative, mais c’est bien regrettable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est accablé par l’ignorance parce qu’il vit isolé, à l’écart de la vie. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Néfaste : celui qui obtient ce trait connaîtra des relations humaines froides et des obstacles dans ses activités. Rester immobile n’apporte pas de désastre ; agir entraîne des pertes. Pour un fonctionnaire, l’absence de reconnaissance rendra la promotion difficile.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’eau lointaine ne peut éteindre le feu proche ; cela ne sert à rien.
Finances : manque de capital ; la pauvreté est difficile à éviter.
Foyer : logement situé dans un endroit isolé ; vie difficile.
Santé : constitution faible, symptômes de froid interne.
Transformation du six à la quatrième place
!["周易第4卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_4_4.png)
Lorsque le quatrième trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 64 du Zhouyi : le Feu sur l’Eau, Non-accomplissement. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kan en bas et Li en haut. Li est le feu ; Kan est l’eau. Le feu est en haut et l’eau en bas : la puissance du feu l’emporte sur celle de l’eau, et le grand travail consistant à éteindre l’incendie n’est pas achevé, d’où le nom de Non-accomplissement. Le Zhouyi commence par les hexagrammes Qian et Kun et s’achève par les hexagrammes Déjà-accompli et Non-accomplissement, reflétant pleinement l’idée de transformation et de développement.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme Meng, énoncé du trait : « Six quatrième : être entravé par l’ignorance, difficultés. »
Six quatrième : « Être entravé par l’ignorance, difficultés. » Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé est le suivant : rester prisonnier de l’ignorance entraîne des difficultés.
Enseignement de vie du quatrième trait de l’hexagramme Tun
L’hexagramme Meng comprend deux types de personnes : celles qui éveillent et celles qui sont dans l’ignorance. Les traits yang représentent les éveilleurs, tandis que les traits yin représentent les ignorants. Observons le trait six quatrième : bien qu’il soit yin à une position souple, donc correctement placé, ses traits supérieur et inférieur sont tous deux yin. Il est éloigné des deux traits yang, le neuf deuxième et le supérieur neuf, et reste prisonnier de l’ignorance ; il ne trouve personne à qui demander de l’aide et ne peut agir, si bien qu’il tombe dans la difficulté. Au-dessus et au-dessous du quatrième trait, il n’y a que des traits yin ; les mêmes natures se repoussent. De plus, il se trouve sous le trigramme Gen, comme écrasé par une montagne ; il échappe donc naturellement difficilement à son destin d’être entravé. Dans l’hexagramme Meng, les traits yin représentent l’ignorance. Le six quatrième est entravé par ses semblables et ne peut s’unir ni correspondre aux traits yang, d’où son emprisonnement. Toutefois, comme il est correctement placé, il n’y aura pas de danger grave, seulement quelque inquiétude et quelque regret.
Explication détaillée du cinquième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six cinquième. L’ignorance de l’enfant : bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le bonheur de l’ignorance enfantine vient de la docilité et de la souplesse. »
Explication en langue courante
Six cinquième : éduquer les enfants et les adolescents est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Si les êtres jeunes et ignorants connaissent le bonheur, c’est parce qu’ils sont souples et obéissants. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait verra toutes ses affaires se dérouler sans heurts s’il s’appuie sur des personnes éminentes ou de bons maîtres ; ses projets peuvent aboutir.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : la renommée n’est pas encore acquise ; trouver un bon maître est favorable.
Finances : impossible d’être indépendant ; il faut compter sur autrui pour gérer les affaires.
Foyer : fiançailles conclues dès le jeune âge.
Santé : faire de l’exercice en suivant les conseils d’autrui.
Transformation du six à la cinquième place
!["周易第4卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_4_5.png)
Lorsque le cinquième trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 59 du Zhouyi : le Vent sur l’Eau, Dispersion. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kan en bas et Xun en haut. Le vent se déplace sur l’eau, poussant les vagues et les faisant se répandre dans toutes les directions. Dispersion signifie l’écoulement et la dissipation de l’eau. Cela symbolise la dispersion d’une organisation et des esprits ; il faut la surmonter par des moyens et des méthodes énergiques, vaincre les défauts, sauver ce qui se désagrège et transformer le danger en sécurité.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé est le suivant : l’éducation initiale doit être mise en œuvre tôt ; elle doit viser les défauts de l’enfant ignorant et agir de manière préventive. Il ne faut pas attendre que les problèmes de l’enfant apparaissent complètement pour l’éduquer, mais prévenir les difficultés avant qu’elles ne surviennent et commencer à l’éveiller à l’avance.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits : ceux d’en haut et ceux d’en bas sont dociles. » Autrement dit, lorsqu’il s’agit d’éduquer un enfant, l’éducation initiale doit commencer tôt et viser ses défauts afin d’agir préventivement. L’enfant est une page blanche ; si vous ne lui donnez pas de belles couleurs, il sera facilement contaminé par d’autres. Si l’éducation est mauvaise, des idées semblables à celles des voleurs et des bandits peuvent l’influencer et le pervertir, jusqu’à en faire une personne nuisible à la société comme un bandit. Si l’éducation est appropriée et qu’on lui enseigne des idées de justice, il pourra devenir une bonne personne, capable de résister aux bandits et utile à la société.
Explication détaillée du trait supérieur de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuf supérieur. Frapper l’ignorance. Il n’est pas avantageux de devenir un bandit ; il est avantageux de se défendre contre les bandits.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits : ceux d’en haut et ceux d’en bas sont dociles. »
Explication en langue courante
Neuf supérieur : l’éducation combat l’ignorance ; il ne faut pas devenir un bandit, mais résister aux bandits.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits », car le trait yang neuf supérieur se trouve à la tête de l’hexagramme, ce qui montre que les sujets se soumettent et apportent leur soutien. La défense contre les bandits reçoit l’appui de tous et remportera nécessairement la victoire.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait ferait bien de conserver les anciennes méthodes et de se prémunir contre les procès et les troubles causés par les bandits. Pour un fonctionnaire, il peut indiquer une fonction judiciaire chargée des bandits.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : il vaut mieux défendre que passer à l’attaque ; vivre en harmonie avec les autres.
Finances : acquérir de manière fluide est préférable ; les transactions seront harmonieuses.
Foyer : la vertu de l’épouse réside dans la docilité ; la vie familiale sera paisible.
Santé : il convient de se préserver.
Transformation du trait neuf supérieur
!["周易第4卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_4_6.png)
Lorsque le trait supérieur neuf se transforme, on obtient l’hexagramme 7 du Zhouyi : l’Eau sur la Terre, l’Armée. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kan en bas et Kun en haut. « L’Armée » désigne les troupes. Kan est l’eau et le danger ; Kun est la terre et la docilité, ce qui évoque le stationnement des soldats parmi les agriculteurs. Les armes sont funestes et la guerre dangereuse ; le recours aux troupes est une nécessité à laquelle le sage ne se résout qu’en dernier ressort. Toutefois, il peut résoudre les contradictions sans obstacle, car il suit la situation, son intervention est légitime et peut ainsi transformer le danger en bonheur.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Sixième trait de l’hexagramme Meng, énoncé du trait : « Neuf supérieur : frapper l’ignorance ; il n’est pas avantageux de devenir un bandit, il est avantageux de se défendre contre les bandits. »
Neuf supérieur : « Frapper l’ignorance ; il n’est pas avantageux de devenir un bandit, il est avantageux de se défendre contre les bandits. » Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé est le suivant : l’éducation initiale doit être mise en œuvre tôt ; elle doit viser les défauts de l’enfant ignorant et agir de manière préventive. Il ne faut pas attendre que les problèmes de l’enfant apparaissent complètement pour l’éduquer, mais prévenir les difficultés avant qu’elles ne surviennent et commencer à l’éveiller à l’avance.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits : ceux d’en haut et ceux d’en bas sont dociles. » Autrement dit, lorsqu’il s’agit d’éduquer un enfant, l’éducation initiale doit commencer tôt et viser ses défauts afin d’agir préventivement. L’enfant est une page blanche ; si vous ne lui donnez pas de belles couleurs, il sera facilement contaminé par d’autres. Si l’éducation est mauvaise, des idées semblables à celles des voleurs et des bandits peuvent l’influencer et le pervertir, jusqu’à en faire une personne nuisible à la société comme un bandit. Si l’éducation est appropriée et qu’on lui enseigne des idées de justice, il pourra devenir une bonne personne, capable de résister aux bandits et utile à la société.
Énoncé du premier trait
Six initial. Éveiller l’ignorance ; il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles et de leur ôter les liens. Aller de l’avant apporte des difficultés.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles : c’est ainsi que l’on rectifie la loi. »
Explication en langue courante
Six initial : l’éducation destinée à éveiller l’ignorance doit instruire les élèves et développer leur capacité de production ; l’enseignant prend pour exemple une personne punie et fait retirer au prisonnier ses menottes et ses entraves. Avancer est difficile.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de punir les coupables par des châtiments, car cela permet de faire respecter la loi et la discipline. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Néfaste : celui qui obtient ce trait connaîtra souvent des poursuites judiciaires, des désaccords avec ses proches et de nombreux conflits, mais finira par s’en libérer. Pour un fonctionnaire, cela concerne un poste dans l’éducation ou dans le système judiciaire.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : chercher la gloire peut mener à l’humiliation ; il faut se contenir.
Finances : éviter les procès ; dès que l’on a raison, s’arrêter.
Foyer : gérer la maison avec prudence ; une rupture des fiançailles ou du mariage est possible.
Santé : il faut craindre une blessure extérieure.
Transformation du six à la première place
Lorsque le premier trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 41 du Zhouyi : la Montagne sur le Lac, Diminution. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Dui en bas et Gen en haut. Gen est la montagne ; Dui est le lac. La montagne au-dessus et le lac au-dessous : le grand lac érode les fondations de la montagne. Diminution et accroissement alternent ; il y a du profit dans la diminution et de la diminution dans le profit. Il faut traiter leur relation avec la plus grande prudence. Réduire ce qui est en bas pour augmenter ce qui est en haut : dans la gouvernance du pays, l’excès peut endommager les fondations de l’État. Lorsque la diminution est nécessaire, il faut diminuer, mais en mesurant ses forces et avec modération. La meilleure solution consiste à réduire peu pour accroître davantage.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme Meng, énoncé du trait : « Six initial : éveiller l’ignorance ; il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles et de leur ôter les liens. Aller de l’avant apporte des difficultés. »
Six initial : « Éveiller l’ignorance ; il est avantageux de prendre les condamnés comme modèles et de leur ôter les liens. Aller de l’avant apporte des difficultés. » Explication de l’énoncé du trait
Condamnés : « châtiment » est une graphie ancienne de « modèle » ; il désignait autrefois le moule pour fabriquer des poteries ou le moule en sable pour couler des objets. Ici, il peut se comprendre comme le fait d’imposer une norme et de ramener de force sur le droit chemin : c’est une forme d’éducation. Liens : instruments de supplice en bois. Ôter : signifie « se défaire de ».
Le sens de cet énoncé est le suivant : éveiller ceux qui sont dans l’ignorance ; il convient de faire connaître aux gens les règles relatives aux châtiments afin de normaliser leur conduite, de les éduquer pour qu’ils ne commettent ni infraction ni crime et de les libérer de la souffrance des entraves. Si quelqu’un n’étudie pas sérieusement ces enseignements et agit malgré tout, il se trouvera plus tard dans une situation difficile.
Du point de vue de la figure, le trait six initial est un trait yin placé à une position yang : il est donc mal placé. De plus, il n’occupe pas le centre : il est en dehors de l’équilibre. Il agit avec précipitation, ne respecte pas la voie droite et, tel un enfant peu raisonnable, se précipite et s’agite sans discernement. Le six initial reçoit le soutien du neuf deuxième, qui, comme un maître ou un ancien, le discipline sévèrement et le corrige au moment opportun afin de le remettre sur la bonne voie. En grandissant ainsi, il respectera les lois et se libérera du désastre de la prison. Si on le laisse évoluer à sa guise, il commettra plus tard une grave erreur, trop tard pour regretter.
Ce trait initial enseigne une méthode d’éducation : le rôle de l’exemple. Mais il s’agit ici de l’envers de l’exemple, celui du mauvais modèle, utilisé pour avertir les gens. Par exemple, pour apprendre aux personnes à ne pas enfreindre la loi, on leur explique les lois et les règlements, puis on leur montre le sort réservé à ceux qui commettent des infractions et des crimes, en leur disant : « Dès que vous enfreindrez la loi, vous serez comme eux, avec des menottes et des entraves aux pieds. » De cette manière, on les exhorte à respecter la loi et la discipline.
Explication détaillée du deuxième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf deuxième. Contenir l’ignorance : bonheur. Accueillir une épouse : bonheur. Le fils est capable de gérer la maison.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils est capable de gérer la maison : le ferme et le souple se rencontrent. »
Explication en langue courante
Neuf deuxième : une éducation qui accueille et contient est un présage favorable. Si, lors de la consultation, on obtient ce trait, prendre une épouse est favorable. L’homme et la femme peuvent s’unir et fonder un foyer.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme et la femme s’unissent pour fonder un foyer, car les traits neuf deuxième et six troisième sont voisins : cela indique que le yin et le yang, le ferme et le souple, se rencontrent. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait bénéficiera de relations harmonieuses et verra ses affaires aboutir ; il pourra se marier ou avoir des descendants, avec richesse et bonheur. Pour un fonctionnaire, il indique qu’il conservera son poste.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : richesse et bonheur ; le fils peut reprendre l’œuvre du père.
Finances : accueillir largement les richesses ; vendre jusque dans des régions lointaines.
Foyer : une épouse vertueuse et des enfants filiaux peuvent faire prospérer la famille.
Santé : exercices de gymnastique douce.
Transformation du trait neuf deux
Lorsque le deuxième trait neuf se transforme, on obtient l’hexagramme 23 du Zhouyi : la Montagne sur la Terre, Dépouillement. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kun en bas et Gen en haut. Cinq traits yin sont en bas et un trait yang en haut : le yin est florissant tandis que le yang est isolé ; la haute montagne repose sur la terre. Les deux images évoquent le dépouillement et la chute, d’où le nom d’hexagramme Dépouillement. Le yin prospère et le yang décline : cela symbolise les gens mesquins qui prennent le pouvoir, tandis que l’homme noble est acculé et que son entreprise se dégrade.
Explication détaillée du troisième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six troisième. Ne pas prendre de femme ; elle voit un homme riche et ne conserve pas sa personne. Rien n’est avantageux.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas prendre de femme : sa conduite n’est pas conforme. »
Explication en langue courante
Six troisième : ne pas enlever une femme pour l’épouser ; elle rencontrera la résistance d’hommes armés et y perdra la vie. Rien n’en résultera de bon.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il ne faut pas prendre cette femme pour épouse. Le trait six troisième se trouve au-dessus du neuf deuxième : c’est l’image du souple chevauchant le ferme, qui symbolise une femme maltraitant un homme ; c’est une conduite rebelle et contraire à l’ordre. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Néfaste : celui qui obtient ce trait connaîtra des conflits ; au moindre degré, il perdra de l’argent, au pire, il sera blessé. Pour un fonctionnaire, la cupidité lui attirera sa propre humiliation.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : oublier la justice à la vue de l’argent ; réputation ruinée.
Finances : au moindre degré, perte d’argent ; au pire, atteinte physique.
Foyer : épouse autoritaire et mari faible ; on peut craindre des troubles. Le mariage est déconseillé.
Santé : faire attention à l’alimentation.
Transformation du six à la troisième place
Lorsque le troisième trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 18 du Zhouyi : la Montagne sur le Vent, Gu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Xun en bas et Gen en haut ; il est l’hexagramme inverse de Sui. Le sens premier de Gu est « affaire », puis il s’étend à la multiplicité des problèmes et au désordre. Lorsqu’un récipient inutilisé depuis longtemps se remplit de vers, on parle de Gu. Cela symbolise un monde resté longtemps en paix qui tombe dans la routine et la corruption : il faut alors réformer et créer, administrer et remettre en ordre, sauver la situation de crise et ranimer l’entreprise.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Six troisième : « Ne pas prendre de femme ; elle voit un homme riche et ne conserve pas sa personne. Rien n’est avantageux. » Explication de l’énoncé du trait
Prendre : épouser. Ne pas conserver sa personne : perdre sa vertu.
Le sens de cet énoncé est le suivant : il ne faut pas épouser une telle femme. Lorsqu’elle voit un homme riche, elle perd sa vertu. L’épouser n’apporte aucun avantage.
Du point de vue de la figure, le six troisième est un trait yin placé à une position yang : il est mal placé et n’occupe pas non plus le centre. Le verdict « rien n’est avantageux » signifie qu’il n’y a absolument aucun bénéfice. Épouser une femme matérialiste, qui perd sa vertu dès qu’elle rencontre un homme riche, est nuisible au mariage et ne lui apporte rien. L’épouse exerce une grande influence sur les enfants ; une épouse dépourvue de vertu mettra la famille sens dessus dessous, ce qui aura une influence néfaste sur la croissance des enfants. Voilà pourquoi « rien n’est avantageux ».
Le Commentaire de l’Image dit : « Il ne faut pas prendre cette femme pour épouse : sa conduite n’est pas conforme. » Autrement dit : « On ne peut pas épouser cette femme », principalement parce que son comportement n’est pas conforme aux convenances ; elle n’a pas reçu une bonne éducation initiale. Lorsqu’on choisit une épouse, il faut donc veiller à prendre une femme instruite ou issue d’une bonne éducation familiale.
Celui qui obtient cet hexagramme, s’il est enseignant ou parent, doit prêter attention aux relations amoureuses précoces de ses élèves ou de ses enfants.
Explication détaillée du quatrième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six quatrième. Être entravé par l’ignorance : difficultés.
Le Commentaire de l’Image dit : « Les difficultés de celui qui est prisonnier de l’ignorance viennent de ce qu’il est seul, loin de ce qui est réel. »
Explication en langue courante
Six quatrième : sortir de l’impasse éducative, mais c’est bien regrettable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est accablé par l’ignorance parce qu’il vit isolé, à l’écart de la vie. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Néfaste : celui qui obtient ce trait connaîtra des relations humaines froides et des obstacles dans ses activités. Rester immobile n’apporte pas de désastre ; agir entraîne des pertes. Pour un fonctionnaire, l’absence de reconnaissance rendra la promotion difficile.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’eau lointaine ne peut éteindre le feu proche ; cela ne sert à rien.
Finances : manque de capital ; la pauvreté est difficile à éviter.
Foyer : logement situé dans un endroit isolé ; vie difficile.
Santé : constitution faible, symptômes de froid interne.
Transformation du six à la quatrième place
Lorsque le quatrième trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 64 du Zhouyi : le Feu sur l’Eau, Non-accomplissement. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kan en bas et Li en haut. Li est le feu ; Kan est l’eau. Le feu est en haut et l’eau en bas : la puissance du feu l’emporte sur celle de l’eau, et le grand travail consistant à éteindre l’incendie n’est pas achevé, d’où le nom de Non-accomplissement. Le Zhouyi commence par les hexagrammes Qian et Kun et s’achève par les hexagrammes Déjà-accompli et Non-accomplissement, reflétant pleinement l’idée de transformation et de développement.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme Meng, énoncé du trait : « Six quatrième : être entravé par l’ignorance, difficultés. »
Six quatrième : « Être entravé par l’ignorance, difficultés. » Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé est le suivant : rester prisonnier de l’ignorance entraîne des difficultés.
Enseignement de vie du quatrième trait de l’hexagramme Tun
L’hexagramme Meng comprend deux types de personnes : celles qui éveillent et celles qui sont dans l’ignorance. Les traits yang représentent les éveilleurs, tandis que les traits yin représentent les ignorants. Observons le trait six quatrième : bien qu’il soit yin à une position souple, donc correctement placé, ses traits supérieur et inférieur sont tous deux yin. Il est éloigné des deux traits yang, le neuf deuxième et le supérieur neuf, et reste prisonnier de l’ignorance ; il ne trouve personne à qui demander de l’aide et ne peut agir, si bien qu’il tombe dans la difficulté. Au-dessus et au-dessous du quatrième trait, il n’y a que des traits yin ; les mêmes natures se repoussent. De plus, il se trouve sous le trigramme Gen, comme écrasé par une montagne ; il échappe donc naturellement difficilement à son destin d’être entravé. Dans l’hexagramme Meng, les traits yin représentent l’ignorance. Le six quatrième est entravé par ses semblables et ne peut s’unir ni correspondre aux traits yang, d’où son emprisonnement. Toutefois, comme il est correctement placé, il n’y aura pas de danger grave, seulement quelque inquiétude et quelque regret.
Explication détaillée du cinquième trait de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six cinquième. L’ignorance de l’enfant : bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le bonheur de l’ignorance enfantine vient de la docilité et de la souplesse. »
Explication en langue courante
Six cinquième : éduquer les enfants et les adolescents est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Si les êtres jeunes et ignorants connaissent le bonheur, c’est parce qu’ils sont souples et obéissants. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait verra toutes ses affaires se dérouler sans heurts s’il s’appuie sur des personnes éminentes ou de bons maîtres ; ses projets peuvent aboutir.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : la renommée n’est pas encore acquise ; trouver un bon maître est favorable.
Finances : impossible d’être indépendant ; il faut compter sur autrui pour gérer les affaires.
Foyer : fiançailles conclues dès le jeune âge.
Santé : faire de l’exercice en suivant les conseils d’autrui.
Transformation du six à la cinquième place
Lorsque le cinquième trait six se transforme, on obtient l’hexagramme 59 du Zhouyi : le Vent sur l’Eau, Dispersion. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kan en bas et Xun en haut. Le vent se déplace sur l’eau, poussant les vagues et les faisant se répandre dans toutes les directions. Dispersion signifie l’écoulement et la dissipation de l’eau. Cela symbolise la dispersion d’une organisation et des esprits ; il faut la surmonter par des moyens et des méthodes énergiques, vaincre les défauts, sauver ce qui se désagrège et transformer le danger en sécurité.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé est le suivant : l’éducation initiale doit être mise en œuvre tôt ; elle doit viser les défauts de l’enfant ignorant et agir de manière préventive. Il ne faut pas attendre que les problèmes de l’enfant apparaissent complètement pour l’éduquer, mais prévenir les difficultés avant qu’elles ne surviennent et commencer à l’éveiller à l’avance.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits : ceux d’en haut et ceux d’en bas sont dociles. » Autrement dit, lorsqu’il s’agit d’éduquer un enfant, l’éducation initiale doit commencer tôt et viser ses défauts afin d’agir préventivement. L’enfant est une page blanche ; si vous ne lui donnez pas de belles couleurs, il sera facilement contaminé par d’autres. Si l’éducation est mauvaise, des idées semblables à celles des voleurs et des bandits peuvent l’influencer et le pervertir, jusqu’à en faire une personne nuisible à la société comme un bandit. Si l’éducation est appropriée et qu’on lui enseigne des idées de justice, il pourra devenir une bonne personne, capable de résister aux bandits et utile à la société.
Explication détaillée du trait supérieur de l’hexagramme quatre du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuf supérieur. Frapper l’ignorance. Il n’est pas avantageux de devenir un bandit ; il est avantageux de se défendre contre les bandits.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits : ceux d’en haut et ceux d’en bas sont dociles. »
Explication en langue courante
Neuf supérieur : l’éducation combat l’ignorance ; il ne faut pas devenir un bandit, mais résister aux bandits.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits », car le trait yang neuf supérieur se trouve à la tête de l’hexagramme, ce qui montre que les sujets se soumettent et apportent leur soutien. La défense contre les bandits reçoit l’appui de tous et remportera nécessairement la victoire.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait ferait bien de conserver les anciennes méthodes et de se prémunir contre les procès et les troubles causés par les bandits. Pour un fonctionnaire, il peut indiquer une fonction judiciaire chargée des bandits.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : il vaut mieux défendre que passer à l’attaque ; vivre en harmonie avec les autres.
Finances : acquérir de manière fluide est préférable ; les transactions seront harmonieuses.
Foyer : la vertu de l’épouse réside dans la docilité ; la vie familiale sera paisible.
Santé : il convient de se préserver.
Transformation du trait neuf supérieur
Lorsque le trait supérieur neuf se transforme, on obtient l’hexagramme 7 du Zhouyi : l’Eau sur la Terre, l’Armée. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, Kan en bas et Kun en haut. « L’Armée » désigne les troupes. Kan est l’eau et le danger ; Kun est la terre et la docilité, ce qui évoque le stationnement des soldats parmi les agriculteurs. Les armes sont funestes et la guerre dangereuse ; le recours aux troupes est une nécessité à laquelle le sage ne se résout qu’en dernier ressort. Toutefois, il peut résoudre les contradictions sans obstacle, car il suit la situation, son intervention est légitime et peut ainsi transformer le danger en bonheur.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Sixième trait de l’hexagramme Meng, énoncé du trait : « Neuf supérieur : frapper l’ignorance ; il n’est pas avantageux de devenir un bandit, il est avantageux de se défendre contre les bandits. »
Neuf supérieur : « Frapper l’ignorance ; il n’est pas avantageux de devenir un bandit, il est avantageux de se défendre contre les bandits. » Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé est le suivant : l’éducation initiale doit être mise en œuvre tôt ; elle doit viser les défauts de l’enfant ignorant et agir de manière préventive. Il ne faut pas attendre que les problèmes de l’enfant apparaissent complètement pour l’éduquer, mais prévenir les difficultés avant qu’elles ne surviennent et commencer à l’éveiller à l’avance.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux de se défendre contre les bandits : ceux d’en haut et ceux d’en bas sont dociles. » Autrement dit, lorsqu’il s’agit d’éduquer un enfant, l’éducation initiale doit commencer tôt et viser ses défauts afin d’agir préventivement. L’enfant est une page blanche ; si vous ne lui donnez pas de belles couleurs, il sera facilement contaminé par d’autres. Si l’éducation est mauvaise, des idées semblables à celles des voleurs et des bandits peuvent l’influencer et le pervertir, jusqu’à en faire une personne nuisible à la société comme un bandit. Si l’éducation est appropriée et qu’on lui enseigne des idées de justice, il pourra devenir une bonne personne, capable de résister aux bandits et utile à la société.