Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 7, hexagramme des Armées, la Terre et l’Eau, Kun en haut et Kan en bas

Explication détaillée du premier trait du septième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Premier trait yin. L’armée part selon la discipline ; si elle ne suit pas la règle, c’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : l’armée part selon la discipline ; perdre la discipline est défavorable.
Explication en langue courante
Premier trait yin : pour organiser l’armée et partir au combat, tout dépend de la discipline ; ne pas respecter la discipline entraîne le danger.
Le Commentaire de l’Image dit : pour organiser l’armée et partir au combat, tout dépend de la discipline ; perdre la contrainte de la discipline entraîne le danger.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait et gère correctement ses affaires verra ses biens augmenter chaque jour. Mais celui qui agit inconsidérément connaîtra davantage d’échecs que de réussites. Une personne mal intentionnée rencontrera de nombreux dangers, châtiments et blessures. Le fonctionnaire doit observer avec prudence la voie droite ; il obtiendra alors l’estime de ses supérieurs.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destin : rechercher en s’écartant de la voie ; on finira par subir l’humiliation.
Fortune financière : activité de transport maritime ; si elle respecte la justice, l’issue est favorable.
Foyer : gouverner la famille selon la loi ; sinon, l’issue sera certainement défavorable.
Santé : beaucoup de froid et peu de chaleur ; il faut se soigner rapidement.

Transformation du six à la première place

Le premier trait yin se transforme et donne le 19ᵉ hexagramme du Zhouyi : l’Approche, le Lac sous la Terre. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (le Lac en bas, la Terre en haut). Kun représente la terre et Dui le lac ; la terre est plus haute que le lac et le lac est contenu par la terre. Cela évoque le souverain qui se rend auprès du peuple, gouverne le pays et pacifie l’État, dans une harmonie entre le haut et le bas.

Portée philosophique du trait neuf initial

Sens de l’énoncé du premier trait de l’hexagramme des Armées
Règle : discipline militaire. Bon ou mauvais : mauvais. Ici, cela signifie ne pas respecter la discipline militaire.
Le sens de cet énoncé est le suivant : une armée qui part en campagne doit impérativement avoir une discipline stricte et claire ; si la discipline militaire est chaotique, le danger est inévitable.
Du point de vue de l’image hexagrammatique, le premier trait yin est un trait yin en position yang et se trouve dans le trigramme inférieur Kan. Il ressemble à un simple soldat de base, faible de nature, peu capable et qui ne revient pas à la rectitude. Pour un tel soldat, la discipline doit être claire et la surveillance stricte ; sinon, toute l’armée deviendra semblable à du sable dispersé et perdra sa puissance de combat.
Celui qui obtient cet hexagramme, s’il est chef ou dirigeant, doit absolument veiller à faire respecter une discipline claire. Une bonne personne ne vaut pas mieux qu’un bon système : si des règles sont établies pour toutes les activités et strictement appliquées, le travail des subordonnés sera parfaitement ordonné. Il faut exercer un contrôle strict sur les personnes placées sous ses ordres ; sinon, l’entreprise ou l’organisme sera exposé au danger.
Explication détaillée du deuxième trait du septième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Deuxième trait yang. Au centre de l’armée : favorable, sans faute ; le roi confère trois fois son mandat.
Le Commentaire de l’Image dit : être au centre de l’armée est favorable, car on reçoit la faveur du Ciel ; le roi confère trois fois son mandat, car l’on embrasse les dix mille États.
Explication en langue courante
Deuxième trait yang : le commandant en chef se trouve dans l’armée et la dirige ; c’est favorable et il n’y a pas de malheur. Le souverain proclame trois fois un mandat pour le féliciter et le récompenser.
Le Commentaire de l’Image dit : le commandant en chef dirige depuis le sein de l’armée ; c’est favorable parce qu’il reçoit la faveur du Ciel. Le souverain proclame trois fois son mandat parce que le commandant sait attirer à lui les dix mille pays.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait rencontrera une personne de haut rang et ses projets aboutiront. Le fonctionnaire sera apprécié par ses supérieurs et aura une possibilité de promotion. L’étudiant obtiendra d’excellents résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destin : talent exceptionnel, très largement apprécié.
Fortune financière : stratégie remarquable ; le dirigeant en tire profit.
Foyer : respect des voisins ; mariage favorable.
Santé : faire circuler le sang et le souffle ; la maladie se dissipera rapidement.

Transformation du trait neuf deux

Le deuxième trait yang se transforme et donne le 2ᵉ hexagramme du Zhouyi : la Terre, la Terre. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques (la Terre en bas et la Terre en haut), de nature yin. Il symbolise la terre, à l’opposé de l’hexagramme du Ciel ; il suit le Ciel, porte les êtres et s’étend à l’infini. L’hexagramme de la Terre a pour symbole la jument, indiquant que la voie de la terre engendre et nourrit les êtres tout en se conformant au Ciel et au rythme des saisons, avec une nature douce. Le fait de « s’égarer d’abord puis obtenir » montre que la Terre doit suivre et accompagner le Ciel pour saisir la bonne direction, observer la voie droite et obtenir le favorable.

Portée philosophique du trait neuf deux

Roi : souverain. Conférer un mandat : accorder un mandat, c’est-à-dire ordonner une récompense.
Le sens de ce trait est le suivant : exercer le commandement dans l’armée, demeurer centré et impartial permet d’obtenir une issue favorable et d’éviter tout malheur ; le souverain confère à plusieurs reprises un mandat pour récompenser.
Du point de vue de l’image hexagrammatique, le deuxième trait yang occupe la position centrale du trigramme inférieur. Il correspond correctement au cinquième trait yin, qui occupe la position du Ciel ou du Fils du Ciel et soutient pleinement le deuxième trait yang ; celui-ci sera donc récompensé et recevra d’importantes responsabilités.
Le Commentaire de l’Image dit : « être au centre de l’armée est favorable », car on reçoit la faveur du Ciel ; « le roi confère trois fois son mandat », car on embrasse les dix mille pays.
Celui qui obtient cet hexagramme doit prendre exemple sur le duc Zhao Hu : marcher dans la voie droite et agir avec intégrité. Il n’aura alors pas de malheur et recevra récompenses et promotion.
Le deuxième trait yang, commandant en chef des trois armées, détient une grande autorité ; il est donc naturellement favorable et exempt de malheur. Pouvoir recevoir une telle responsabilité montre la confiance et la faveur que le Fils du Ciel lui accorde. Le souverain lui confère trois fois son mandat, ce qui montre les grands espoirs qu’il place en lui pour pacifier le pays et assurer la stabilité de l’État. Le deuxième trait yang correspond au cinquième trait yin de la position du souverain, et peut donc recevoir le mandat royal. Le Rituel des Zhou dit : « Au premier mandat, on reçoit une charge ; au deuxième, un vêtement ; au troisième, une position. » On voit que ces trois mandats confèrent une autorité considérable. Les anciens estimaient que ce trait désignait le roi Wu, récompensé par le roi Wen pour ses mérites militaires. Comme le roi Wu n’était pas encore monté sur le trône à cette époque, on ne pouvait pas encore l’appeler « roi ».

Explication détaillée du troisième trait du septième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Troisième trait yin. L’armée peut transporter des cadavres dans des chars : défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : l’armée peut transporter des cadavres dans des chars ; c’est un échec complet.
Explication en langue courante
Troisième trait yin : l’armée part en campagne et certains reviennent en transportant des cadavres ; c’est un présage dangereux.
Le Commentaire de l’Image dit : l’armée part en campagne et certains reviennent en transportant des cadavres ; cela signifie que le front a subi une défaite.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait connaîtra beaucoup de tristesse, ou un proche de sa famille tombera malade et mourra. Le fonctionnaire sera placé en disponibilité dans l’attente d’une affectation.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destin : occuper une position sans posséder la vertu nécessaire ; le malheur est difficile à éviter.
Fortune financière : épuisement des biens et perte d’argent ; le danger est extrême.
Foyer : absence de tranquillité ; la prudence est de mise.
Santé : il est possible de mourir.

Transformation du six à la troisième place

Le troisième trait yin se transforme et donne le 46ᵉ hexagramme du Zhouyi : l’Ascension, le Vent sous la Terre. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (le Vent en bas, la Terre en haut). Kun représente la terre et l’obéissance ; Xun représente l’arbre et l’humilité. Les arbres poussent dans la terre, grandissent progressivement et deviennent de plus en plus hauts et utiles ; cela évoque une carrière qui s’élève pas à pas et un avenir prometteur, d’où le nom d’Ascension.

Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place

Sens de l’énoncé du troisième trait de l’hexagramme des Armées
Char : désigne un véhicule. Transporter des cadavres en char : transporter des cadavres dans un véhicule, image d’une défaite militaire.
Le sens de ce trait est le suivant : des soldats reviennent parfois du champ de bataille en transportant les corps de ceux qui sont morts au combat ; c’est dangereux.
Du point de vue de l’image hexagrammatique, le troisième trait yin est un trait yin en position yang ; de nature faible, il avance pourtant avec précipitation et agitation. Il se trouve à l’extrémité supérieure du trigramme inférieur Kan, qui symbolise le danger. Ce trait est donc placé dans une situation extrêmement dangereuse et doit se tenir sur ses gardes avec la plus grande prudence, sans avancer aveuglément. Pourtant, il chevauche le deuxième trait yang, ce qui signifie qu’il n’écoute pas les dispositions du commandant, désobéit aux ordres militaires, sous-estime l’ennemi et avance témérairement ; il reviendra donc nécessairement après une défaite écrasante.
Le Commentaire de l’Image dit : « l’armée peut transporter des cadavres dans des chars » ; c’est un échec complet. Cela signifie que l’on ne connaît ni soi-même ni l’ennemi et que, alors que l’ennemi est fort et que l’on est faible, on lance une attaque sans mesurer ses forces ; le résultat est une défaite sans le moindre mérite.
Au retour de l’expédition, le char ne transporte pas de butin, mais uniquement les corps des soldats tombés au combat : comment l’issue pourrait-elle ne pas être dangereuse ? D’une part, il s’agit certainement d’un retour après la défaite, au sortir des périls du champ de bataille ; d’autre part, le commandant ne manquera certainement pas de punir le chef de l’expédition. Le retour lui-même comporte donc un danger.
Explication détaillée du quatrième trait du septième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Quatrième trait yin. L’armée bat en retraite sur la gauche ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : battre en retraite sur la gauche ne comporte pas de faute, car on ne s’écarte pas de la norme.
Explication en langue courante
Quatrième trait yin : l’armée établit son camp sur la gauche ; il n’y a pas de danger.
Le Commentaire de l’Image dit : établir son camp sur la gauche ne comporte pas de danger, car le stationnement à gauche ou à droite dépend de la géographie et de la situation respective des ennemis et de nos forces ; cela ne transgresse pas les usages ordinaires de la marche militaire.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait vivra en paix et travaillera dans de bonnes conditions, sans subir le malheur d’une action inconsidérée. Le fonctionnaire n’aura pas de chance dans sa carrière et ne doit pas nourrir d’ambitions irréalistes.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destin : carrière officielle défavorable ; il ne faut pas nourrir d’ambitions irréalistes.
Fortune financière : marchandises de seconde catégorie ; on peut encore réaliser un bénéfice.
Foyer : si l’on habite à l’est et que l’on s’oriente vers le sud-ouest, c’est favorable ; devenir gendre dans la famille de l’épouse n’entraîne pas de faute.
Santé : avec le retour de la vitalité printanière, la maladie peut guérir.

Transformation du six à la quatrième place

Le quatrième trait yin se transforme et donne le 40ᵉ hexagramme du Zhouyi : la Libération, le Tonnerre au-dessus de l’Eau. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (l’Eau en bas, le Tonnerre en haut). Zhen représente le tonnerre et le mouvement ; Kan représente l’eau et le danger. Le danger est à l’intérieur et le mouvement à l’extérieur. Lorsque, durant le rude hiver, le Ciel et la Terre sont bloqués, le mouvement survient après l’immobilité extrême. Les formes se renouvellent, l’hiver laisse place au printemps et tout se dissipe : c’est la Libération.

La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place

Sens du quatrième trait de l’hexagramme des Armées
Gauche : dans les armées anciennes, on honorait la droite ; la droite indiquait l’avance et la gauche la retraite. Stationner : désigne un campement de plus de deux jours. Le Commentaire de Zuo contient cette phrase : « Pour toute armée, une nuit constitue une halte ; deux nuits constituent un séjour ; au-delà de ce séjour, c’est un stationnement. » Voilà l’explication de « stationner ».
Le sens de cet énoncé est le suivant : conduire momentanément l’armée en retraite permet d’éviter de subir des pertes.
Considérons le quatrième trait yin : étant un trait yin dans une position souple, il présente l’image de la retraite et de l’évitement.
Le Commentaire de l’Image explique ce trait ainsi : « battre en retraite sur la gauche ne comporte pas de faute », ce qui montre que l’on ne s’écarte pas de la norme.
Celui qui obtient cet hexagramme doit ajuster à temps ses dispositions en fonction des circonstances objectives ; il vaut mieux savoir se retirer temporairement, afin de réaliser plus efficacement ses objectifs.
Ce passage indique aux gens que la guerre n’exige pas toujours de rechercher la victoire : lorsqu’il est impossible de vaincre, il faut savoir se retirer pour préserver ses forces. Ce n’est qu’ainsi que l’on évitera les grandes catastrophes. La guerre de guérilla préconisée par Mao Zedong illustre cette idée. La stratégie consistant à reculer lorsque l’ennemi avance et à le harceler lorsqu’il se retire permettait à la fois de préserver ses propres forces combattantes et d’éliminer efficacement l’ennemi. Comme le dit un ancien proverbe, victoires et défaites sont choses ordinaires pour les gens de guerre. Mais, dans une défaite, il faut savoir préserver ses forces et réduire les pertes. Par exemple, Zhuge Liang mena six expéditions contre le mont Qi, qui se soldèrent toutes par des défaites ; pourtant, grâce à des dispositions habiles lors de ses retraites, il n’y eut pas de lourdes pertes humaines et les forces combattantes furent préservées. Ainsi, bien que ses six expéditions contre le mont Qi aient été six défaites, elles n’ont pas terni l’image glorieuse de Zhuge Liang, réputé commander ses troupes avec une habileté divine.
Explication détaillée du trait neuf en haut du septième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. Dans le champ, il y a du gibier ; il est avantageux de le saisir et d’en exposer les raisons : pas de blâme. Le fils aîné commande l’armée ; le fils cadet transporte les cadavres. Persévérer dans cette voie serait funeste.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils aîné commande l’armée » parce qu’il agit selon la voie médiane ; « le fils cadet transporte les cadavres » parce qu’il a été chargé d’une mission inappropriée.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : à la chasse, on obtient du gibier ; au combat, on capture des prisonniers ; il n’y a pas de catastrophe. Le fils aîné commande l’armée ; le fils cadet est vaincu et meurt au combat : c’est un présage funeste.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils aîné commande l’armée » : c’est agir conformément à la voie correcte. « Le fils cadet est vaincu et meurt au combat » : c’est parce qu’il a été envoyé de manière inappropriée.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait verra sa richesse croître de jour en jour. S’il sait choisir les bonnes personnes, ses projets pourront aboutir, mais il devra se méfier des dangers causés par les individus malintentionnés. Un fonctionnaire pourra disposer d’un pouvoir réel ou voir sa position s’élever grâce à ses remontrances. Un lettré obtiendra d’excellents résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la vertu doit l’emporter sur le talent ; sinon, le danger est grand.
Finances : maturité et expérience ; des bénéfices sont à portée de main.
Foyer : favorable au fils aîné ; union conclue par l’intermédiaire d’un entremetteur.
Santé : courir pour entretenir sa forme.

Transformation du six à la cinquième place

Le mouvement du trait six à la cinquième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 29 du Zhouyi : Kan est l’Eau. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques, Kan en bas et Kan en haut, superposés. Kan représente l’eau et le danger ; deux Kan l’un sur l’autre signifient danger ajouté au danger et obstacles accumulés. Un yang est pris entre deux yin. Heureusement, le yin est déficient et le yang réel ; la sincérité permet de traverser les difficultés avec clarté. Malgré les dangers répétés, c’est précisément ainsi que l’éclat de l’humanité peut se manifester.

La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place

Interprétation de l’énoncé du cinquième trait de l’hexagramme Shi
« Il est avantageux d’en exposer les raisons » : il s’agit d’une formule liée à la chasse. Le gibier présent dans le champ désigne aussi les personnes qui fomentent une rébellion dans le pays ; ce sont les raisons de mobiliser l’armée. Il faut donc expliquer clairement ces raisons à la population : l’expédition est ainsi justifiée et ne causera pas de catastrophe.
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le six à la cinquième place est un trait yin occupant la position du souverain, au centre mais sans être à sa place correcte. Le yin à la position du souverain manque généralement d’énergie yang et possède la vertu de la douceur yin ; il ne lance pas spontanément l’offensive, prône la paix et la justice, et traite ses ministres avec humilité, honorant les hommes de talent et de vertu. Dans cet hexagramme, il est certain qu’un ennemi a envahi le territoire : il s’agit donc d’une guerre juste. Les ministres soutiennent pleinement le six à la cinquième place et leur ardeur au combat est très grande. La question essentielle est de savoir si ce six saura reconnaître les personnes compétentes et leur confier les responsabilités appropriées.
Voici comment le Commentaire de l’Image explique l’énoncé du trait six à la cinquième place : « Le fils aîné commande l’armée » : il agit selon la voie médiane ; « le fils cadet transporte les cadavres » : il a été chargé d’une mission inappropriée. Si l’on considère l’ensemble de l’énoncé, le début affirme que l’expédition est justifiée et qu’il n’y aura pas de catastrophe.
Explication détaillée du trait supérieur du septième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six à la place supérieure. Le grand souverain donne un ordre : établir un État et fonder des maisons ; qu’on n’emploie pas les gens de peu.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le grand souverain donne un ordre » pour attribuer justement les mérites ; « qu’on n’emploie pas les gens de peu », car ils mettraient certainement le pays en désordre.
Explication en langue courante
Six à la place supérieure : le souverain promulgue un ordre ; certains sont faits seigneurs, avec un fief, et d’autres grands officiers, avec un domaine. Mais il ne faut pas donner de responsabilités importantes aux gens de peu, dépourvus de talent et de vertu.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le souverain promulgue un ordre pour récompenser les serviteurs méritants » : c’est récompenser chacun selon ses mérites. Il ne faut pas donner de responsabilités importantes aux gens de peu, car ils finiraient certainement par renverser l’État et semer le désordre dans le pays.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait peut établir son foyer ou hériter du patrimoine familial, mais doit se méfier des individus malintentionnés qui cherchent à lui nuire. Un fonctionnaire accédera au pouvoir et accomplira des exploits. Les professionnels talentueux se feront connaître par leur savoir-faire.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : récompenser chacun selon ses mérites ; ne pas devenir une personne vile.
Finances : la richesse peut mener aux honneurs ; il faut se méfier des gens de peu.
Foyer : prospérité familiale ; une personne de haut rang joue les entremetteurs.
Santé : activité physique normale.

Transformation du six à la place supérieure

Le mouvement du trait supérieur transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 4 du Zhouyi : la Montagne au-dessus de l’Eau, Meng. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Kan en bas et Gen en haut, superposés. Gen est l’image de la montagne et signifie l’arrêt ; Kan est l’image de l’eau et signifie le danger. La figure est celle d’un danger au pied de la montagne ; continuer d’avancer sans s’arrêter dans une telle situation relève de l’ignorance, d’où le nom d’hexagramme Meng. Toutefois, parce qu’il saisit le moment opportun et agit en accord avec les circonstances, il présente l’image de l’éveil et de la libre circulation.

La portée philosophique du trait supérieur neuf

Interprétation de l’énoncé du sixième trait de l’hexagramme Shi
« Grand souverain » : le roi, le Fils du Ciel. « État » : le territoire d’un seigneur ; cela signifie que les personnes méritantes sont anoblies et faites seigneurs.
« Récompenser d’un territoire » ; « maison » : le domaine d’un grand officier ; cela signifie que les serviteurs méritants sont faits grands officiers et reçoivent un territoire.
Le sens de cet énoncé est le suivant : après être revenus victorieux, le Fils du Ciel promulgue un édit et distribue des fiefs aux serviteurs méritants : certains sont faits seigneurs, d’autres hauts dignitaires ou grands officiers ; mais les gens de peu ne doivent absolument pas recevoir de responsabilités importantes.
Ce trait supérieur désigne la fin des combats et le retour de l’armée à la cour, lorsque commence la répartition des récompenses selon les mérites. Il indique principalement comment récompenser les soldats et les officiers qui ont combattu.
Pour celui qui obtient cet hexagramme, s’il est patron ou dirigeant, lorsque ses employés ou subordonnés ont obtenu des résultats ou apporté une contribution, il doit absolument les récompenser selon leurs mérites. Toutefois, en récompensant les gens de peu, il faut prêter attention à la manière de le faire.
Ce passage décrit la situation où le roi Wu renversa Zhou et investit les seigneurs. À ce moment-là, le roi Wu était déjà monté sur le trône en tant que Fils du Ciel et était devenu le chef de l’alliance des nombreux seigneurs ; c’est pourquoi on l’appelle le « grand souverain ». « Établir l’État et fonder les maisons » signifie distribuer des fiefs aux généraux et aux conseillers qui avaient accompli des mérites. Le premier conseiller récompensé par le roi Wu fut Jiang Ziya. Jiang Ziya est appelé l’ancêtre de Qi par les maîtres de Zhou, car il fut le fondateur du pays de Qi ; il est donc l’« ancêtre de Qi ». Après avoir établi un nouveau régime, le point auquel il faut le plus prêter attention est : « qu’on n’emploie pas les gens de peu ».