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Métaphysique & Philosophie
Philosophie et métaphysique chinoise (Xuanxue)_2
Philosophie et métaphysique chinoise (Xuanxue)_2
Auteur : contributeur indépendant
I. Le concret
La connaissance que l’être humain a du monde extérieur est à la fois innée et acquise. De l’inné proviennent l’intuition et la sensation ; de l’acquis, l’expérience et la science. Tout cela relève de la catégorie du « concret ».
Les anciens Chinois de la civilisation agricole estimaient que l’intuition et la sensation innées étaient les plus importantes. Confucius en fournit un exemple classique : « Celui qui sait dès sa naissance est supérieur ; celui qui apprend en sachant est inférieur à lui ; celui qui, dans la difficulté, apprend, vient ensuite. » Du point de vue de la nature, tous les animaux, grâce à leurs sensations et à leur intuition innées, peuvent se reproduire de génération en génération. Bien entendu, les ressources matérielles, les connaissances et le champ d’activité des anciens étaient limités ; ceux qui possédaient les instincts les plus puissants avaient une plus grande capacité de survie.
La plus grande différence entre l’être humain et les animaux réside dans le fait que les richesses, l’expérience et les connaissances accumulées et transmises par l’humanité au fil des siècles font que chacun naît sur une ligne de départ différente, tandis que le nombre de choses à apprendre ne cesse d’augmenter.
La civilisation de la Grèce antique, qui accordait de l’importance au commerce et à l’artisanat, ainsi que la civilisation occidentale qui en est issue, ont formé une culture relativement rationnelle en raison notamment de leur langue alphabétique particulière, qui exigeait une grammaire logique, et de la multiplicité des liens transversaux entre cultures différentes. Cette culture relativement rationnelle a fait naître la science moderne.
Le développement de la science moderne a fait vivre les gens d’aujourd’hui dans un environnement technologique ; certains en viennent même à vénérer la science.
II. L’abstrait
Cependant, lorsque ces connaissances concrètes ne suffisent pas à expliquer les phénomènes, ou lorsque diverses formes de connaissance sont synthétisées et élevées au rang de théorie, apparaissent la philosophie, la métaphysique chinoise (Xuanxue) et la théologie, qui relèvent de l’abstrait. Parmi les trois, la théologie se situe au niveau le plus élevé, la philosophie au plus bas — avec très peu d’intersection avec la théologie —, tandis que la métaphysique chinoise (Xuanxue) occupe une position intermédiaire et chevauche quelque peu les deux. Voici une explication succincte.
1. Philosophie
La philosophie repose principalement sur la science ; autrement dit, la philosophie commence là où la science s’arrête. Par l’étude objective et détaillée d’une discipline, un raisonnement logique rigoureux permet d’aboutir à une théorie ou à une vision du monde, comme l’idéalisme, le matérialisme ou certains points de vue biologiques, médicaux ou physiques. La théorie de l’évolution de Darwin, par exemple, relève de la philosophie.
Dans les universités ou instituts de recherche occidentaux modernes, lorsqu’un étudiant atteint le plus haut niveau scientifique de son époque dans une discipline donnée, il peut obtenir un doctorat en philosophie (Doctor of Philosophy, PhD).
La philosophie se trouve au niveau inférieur de l’abstrait, au plus près du réel ; elle découle directement du raisonnement scientifique et possède donc la plus grande valeur pratique. La plupart des gens modernes utilisent la philosophie comme principe directeur dans leur vie quotidienne.
Cependant, la spécialisation très poussée de la recherche scientifique — ou, autrement dit, son caractère souvent partiel — entraîne fréquemment la formation de théories unilatérales, auxquelles s’ajoute ainsi une part de subjectivité, comme dans les divers ismes, courants de pensée et écoles.
Lorsque la science et la philosophie ne peuvent plus apporter de réponse, il est possible de basculer dans la théologie.
2. Théologie
La théologie est le niveau le plus élevé de la connaissance abstraite, mais elle repose essentiellement sur l’intuition et la sensation. En général, les civilisations humaines développent une culture « polythéiste », dont le champ peut être très vaste : dieu de l’arbre, dieu de la montagne, dieu du foyer, dieu tutélaire de la terre, etc. Certaines civilisations évoluent vers le « monothéisme » et ne vénèrent plus qu’un dieu tout-puissant.
La partialité de la théologie est probablement encore plus forte, d’où l’existence de théologies dont les contenus diffèrent énormément. Il est évident que l’humanité ne peut pas connaître Dieu dans sa totalité, s’il existe réellement.
Bien qu’elle occupe le niveau le plus élevé, la théologie est relativement simple à mettre en pratique. Toutefois, peu de gens modernes croient encore en Dieu ; les croyants utilisent souvent la théologie comme réconfort spirituel.
3. Métaphysique chinoise (Xuanxue)
La métaphysique, Metaphysics, se distingue de la philosophie : son développement repose principalement sur l’intuition, la sensation, la synthèse de l’expérience et la compréhension éclairée, et beaucoup moins sur la science.
Les différentes nations développent plus ou moins une culture métaphysique, mais seule la civilisation chinoise a produit une culture métaphysique vaste, systématique et profonde. On considère généralement que le nom de la métaphysique chinoise (Xuanxue) vient du Daodejing de Laozi : « Constamment sans désir, on contemple son mystère ; constamment avec désir, on contemple ses limites. Ces deux aspects ont la même origine mais des noms différents ; ensemble, on les appelle le mystérieux. Mystérieux et encore mystérieux, porte de toutes les merveilles. » Pourtant, le concept de métaphysique chinoise (Xuanxue) remonte déjà à l’apparition du Hetu, du Luoshu et du Yi Jing / Livre des Mutations.D’après les données disponibles aujourd’hui, la plupart des éléments de métaphysique chinoise (Xuanxue) liés à la médecine s’étaient déjà constitués sous les Shang, voire auparavant : yin-yang et cinq phases, cinq organes zang et six entrailles fu, manifestations des organes, méridiens, méthodes de prise du pouls, esprit, âme hun et âme po (remarque : l’esprit de la médecine chinoise traditionnelle est l’esprit de la métaphysique chinoise (Xuanxue), non celui de la théologie).
La métaphysique chinoise (Xuanxue) a ensuite développé cinq grandes branches : la montagne, la médecine, le destin, la divination et la physiognomonie. En bref, la montagne comprend la préservation de la santé, les exercices énergétiques et la pratique spirituelle ; la médecine comprend les décoctions, l’acupuncture, la moxibustion, le gua sha et le massage ; le destin comprend l’astrologie, les méthodes des troncs célestes et des branches terrestres, etc. Parmi les ouvrages importants figurent Zi Wei Dou Shu et Le Classique des trois destins ; la divination, dont l’histoire est la plus ancienne et la plus longue, comprend notamment la divination par hexagrammes, l’interprétation des rêves, l’analyse des caractères et l’étude des noms ; parmi les ouvrages célèbres figurent le Yi Jing / Livre des Mutations, le Meihua Yishu et le Qimen Dunjia.La physiognomonie comprend, pour l’être humain, la chiromancie, la morphopsychologie du visage, l’examen du corps, la palpation des os et l’étude des grains de beauté ; pour la terre, elle désigne l’art du feng shui.
La métaphysique chinoise (Xuanxue) est relativement difficile ; ses règles ne proviennent pour la plupart pas de la science et ne peuvent même souvent pas être démontrées scientifiquement, ce qui les rend difficiles à numériser. Des phénomènes individuels qui s’écartent, voire contredisent, ses règles se produisent parfois. En raison de la difficulté et de l’étendue du domaine, les chercheurs ne peuvent souvent explorer qu’une partie de son contenu ; on peut donc dire qu’ils sont eux aussi marqués par des préjugés.
La métaphysique chinoise (Xuanxue) comprend également des éléments simples mais mystérieux, ainsi que des choses qui semblent dépourvues de logique, par exemple le fait que le nom soit effectivement lié au destin de certaines personnes, ou encore que la divination par les hexagrammes du Yi Jing / Livre des Mutations, sans nécessiter la moindre information, atteigne souvent un taux d’exactitude d’environ 80 %, etc.
III. Transformations sociales
Depuis sa fondation, les États-Unis ont été dirigés par la théologie, puisque la grande majorité de leurs citoyens étaient alors croyants. C’est pourquoi « In God We Trust » (Nous croyons en Dieu) sert de devise nationale. Lors de la prestation de serment du président et dans de nombreuses autres cérémonies, le serment se fait la main posée sur la Bible. Aujourd’hui, la majorité des Américains ne sont plus religieux ; la société fonctionne essentiellement selon une philosophie séculière, mais la tradition demeure.
Aux débuts de la civilisation du peuple Huaxia, en revanche, la métaphysique chinoise (Xuanxue) dominait, comme l’illustrent le Hetu, le Luoshu et le Yi Jing / Livre des Mutations. Ainsi, sous les Shang, les décisions concernant les affaires importantes dépendaient en principe de la divination par hexagrammes.
À l’époque des Printemps et Automnes, les cent écoles rivalisaient ; les plus représentatives étaient le taoïsme, le mohisme et le confucianisme : métaphysique chinoise (Xuanxue) pour le taoïsme, science pour le mohisme, philosophie pour le confucianisme.
Le mohisme accordait de l’importance aux sciences et techniques, au raisonnement logique, au commerce, à l’industrie et aux transports, ainsi qu’à l’égalité et à l’amour universel. Il peut être classé comme une pensée à dominante scientifique et n’était pas apprécié par les dynasties féodales.
Le confucianisme prônait les trois liens fondamentaux et les cinq vertus constantes, l’étude en vue d’obtenir une charge officielle (c’est-à-dire : « celui qui excelle dans l’étude devient fonctionnaire »), ainsi que l’harmonisation de la famille et la gouvernance du pays ; il plaisait à la famille impériale. Bien entendu : le souverain comme principe du sujet, le père comme principe du fils, le mari comme principe de l’épouse, l’empereur comme principe suprême — quelle extase !
Le taoïsme, lui, a toujours été principalement fondé sur la métaphysique chinoise (Xuanxue). Les dynasties Han et Tang ont connu des périodes où celle-ci dominait, donnant naissance aux grandes époques prospères des Han et des Tang. Toutefois, les dynasties féodales ont finalement préféré le confucianisme. On peut dire qu’à partir des Han, la société s’est progressivement tournée vers une domination de la philosophie.
Dans les plaines centrales et les régions voisines, les Tibétains sont à peu près les seuls à avoir toujours été guidés par la théologie. Dans les plaines centrales, quelques souverains ont autrefois apprécié la théologie, mais ce n’était guère plus que le cas de Ye Gong aimant les dragons.
Conclusion : la métaphysique chinoise (Xuanxue) n’est pas la philosophie, même si elle possède quelques points de recoupement avec elle. Elle a accompagné l’origine et le développement de la civilisation chinoise et a toujours exercé une influence majeure et singulière dans la culture chinoise, notamment dans la médecine chinoise traditionnelle, dont elle constitue le cadre théorique. Cependant, l’évolution de la société, et surtout celle des sciences et techniques, fait qu’aujourd’hui le monde est principalement dominé par la philosophie.
I. Le concret
La connaissance que l’être humain a du monde extérieur est à la fois innée et acquise. De l’inné proviennent l’intuition et la sensation ; de l’acquis, l’expérience et la science. Tout cela relève de la catégorie du « concret ».
Les anciens Chinois de la civilisation agricole estimaient que l’intuition et la sensation innées étaient les plus importantes. Confucius en fournit un exemple classique : « Celui qui sait dès sa naissance est supérieur ; celui qui apprend en sachant est inférieur à lui ; celui qui, dans la difficulté, apprend, vient ensuite. » Du point de vue de la nature, tous les animaux, grâce à leurs sensations et à leur intuition innées, peuvent se reproduire de génération en génération. Bien entendu, les ressources matérielles, les connaissances et le champ d’activité des anciens étaient limités ; ceux qui possédaient les instincts les plus puissants avaient une plus grande capacité de survie.
La plus grande différence entre l’être humain et les animaux réside dans le fait que les richesses, l’expérience et les connaissances accumulées et transmises par l’humanité au fil des siècles font que chacun naît sur une ligne de départ différente, tandis que le nombre de choses à apprendre ne cesse d’augmenter.
La civilisation de la Grèce antique, qui accordait de l’importance au commerce et à l’artisanat, ainsi que la civilisation occidentale qui en est issue, ont formé une culture relativement rationnelle en raison notamment de leur langue alphabétique particulière, qui exigeait une grammaire logique, et de la multiplicité des liens transversaux entre cultures différentes. Cette culture relativement rationnelle a fait naître la science moderne.
Le développement de la science moderne a fait vivre les gens d’aujourd’hui dans un environnement technologique ; certains en viennent même à vénérer la science.
II. L’abstrait
Cependant, lorsque ces connaissances concrètes ne suffisent pas à expliquer les phénomènes, ou lorsque diverses formes de connaissance sont synthétisées et élevées au rang de théorie, apparaissent la philosophie, la métaphysique chinoise (Xuanxue) et la théologie, qui relèvent de l’abstrait. Parmi les trois, la théologie se situe au niveau le plus élevé, la philosophie au plus bas — avec très peu d’intersection avec la théologie —, tandis que la métaphysique chinoise (Xuanxue) occupe une position intermédiaire et chevauche quelque peu les deux. Voici une explication succincte.
1. Philosophie
La philosophie repose principalement sur la science ; autrement dit, la philosophie commence là où la science s’arrête. Par l’étude objective et détaillée d’une discipline, un raisonnement logique rigoureux permet d’aboutir à une théorie ou à une vision du monde, comme l’idéalisme, le matérialisme ou certains points de vue biologiques, médicaux ou physiques. La théorie de l’évolution de Darwin, par exemple, relève de la philosophie.
Dans les universités ou instituts de recherche occidentaux modernes, lorsqu’un étudiant atteint le plus haut niveau scientifique de son époque dans une discipline donnée, il peut obtenir un doctorat en philosophie (Doctor of Philosophy, PhD).
La philosophie se trouve au niveau inférieur de l’abstrait, au plus près du réel ; elle découle directement du raisonnement scientifique et possède donc la plus grande valeur pratique. La plupart des gens modernes utilisent la philosophie comme principe directeur dans leur vie quotidienne.
Cependant, la spécialisation très poussée de la recherche scientifique — ou, autrement dit, son caractère souvent partiel — entraîne fréquemment la formation de théories unilatérales, auxquelles s’ajoute ainsi une part de subjectivité, comme dans les divers ismes, courants de pensée et écoles.
Lorsque la science et la philosophie ne peuvent plus apporter de réponse, il est possible de basculer dans la théologie.
2. Théologie
La théologie est le niveau le plus élevé de la connaissance abstraite, mais elle repose essentiellement sur l’intuition et la sensation. En général, les civilisations humaines développent une culture « polythéiste », dont le champ peut être très vaste : dieu de l’arbre, dieu de la montagne, dieu du foyer, dieu tutélaire de la terre, etc. Certaines civilisations évoluent vers le « monothéisme » et ne vénèrent plus qu’un dieu tout-puissant.
La partialité de la théologie est probablement encore plus forte, d’où l’existence de théologies dont les contenus diffèrent énormément. Il est évident que l’humanité ne peut pas connaître Dieu dans sa totalité, s’il existe réellement.
Bien qu’elle occupe le niveau le plus élevé, la théologie est relativement simple à mettre en pratique. Toutefois, peu de gens modernes croient encore en Dieu ; les croyants utilisent souvent la théologie comme réconfort spirituel.
3. Métaphysique chinoise (Xuanxue)
La métaphysique, Metaphysics, se distingue de la philosophie : son développement repose principalement sur l’intuition, la sensation, la synthèse de l’expérience et la compréhension éclairée, et beaucoup moins sur la science.
Les différentes nations développent plus ou moins une culture métaphysique, mais seule la civilisation chinoise a produit une culture métaphysique vaste, systématique et profonde. On considère généralement que le nom de la métaphysique chinoise (Xuanxue) vient du Daodejing de Laozi : « Constamment sans désir, on contemple son mystère ; constamment avec désir, on contemple ses limites. Ces deux aspects ont la même origine mais des noms différents ; ensemble, on les appelle le mystérieux. Mystérieux et encore mystérieux, porte de toutes les merveilles. » Pourtant, le concept de métaphysique chinoise (Xuanxue) remonte déjà à l’apparition du Hetu, du Luoshu et du Yi Jing / Livre des Mutations.D’après les données disponibles aujourd’hui, la plupart des éléments de métaphysique chinoise (Xuanxue) liés à la médecine s’étaient déjà constitués sous les Shang, voire auparavant : yin-yang et cinq phases, cinq organes zang et six entrailles fu, manifestations des organes, méridiens, méthodes de prise du pouls, esprit, âme hun et âme po (remarque : l’esprit de la médecine chinoise traditionnelle est l’esprit de la métaphysique chinoise (Xuanxue), non celui de la théologie).
La métaphysique chinoise (Xuanxue) a ensuite développé cinq grandes branches : la montagne, la médecine, le destin, la divination et la physiognomonie. En bref, la montagne comprend la préservation de la santé, les exercices énergétiques et la pratique spirituelle ; la médecine comprend les décoctions, l’acupuncture, la moxibustion, le gua sha et le massage ; le destin comprend l’astrologie, les méthodes des troncs célestes et des branches terrestres, etc. Parmi les ouvrages importants figurent Zi Wei Dou Shu et Le Classique des trois destins ; la divination, dont l’histoire est la plus ancienne et la plus longue, comprend notamment la divination par hexagrammes, l’interprétation des rêves, l’analyse des caractères et l’étude des noms ; parmi les ouvrages célèbres figurent le Yi Jing / Livre des Mutations, le Meihua Yishu et le Qimen Dunjia.La physiognomonie comprend, pour l’être humain, la chiromancie, la morphopsychologie du visage, l’examen du corps, la palpation des os et l’étude des grains de beauté ; pour la terre, elle désigne l’art du feng shui.
La métaphysique chinoise (Xuanxue) est relativement difficile ; ses règles ne proviennent pour la plupart pas de la science et ne peuvent même souvent pas être démontrées scientifiquement, ce qui les rend difficiles à numériser. Des phénomènes individuels qui s’écartent, voire contredisent, ses règles se produisent parfois. En raison de la difficulté et de l’étendue du domaine, les chercheurs ne peuvent souvent explorer qu’une partie de son contenu ; on peut donc dire qu’ils sont eux aussi marqués par des préjugés.
La métaphysique chinoise (Xuanxue) comprend également des éléments simples mais mystérieux, ainsi que des choses qui semblent dépourvues de logique, par exemple le fait que le nom soit effectivement lié au destin de certaines personnes, ou encore que la divination par les hexagrammes du Yi Jing / Livre des Mutations, sans nécessiter la moindre information, atteigne souvent un taux d’exactitude d’environ 80 %, etc.
III. Transformations sociales
Depuis sa fondation, les États-Unis ont été dirigés par la théologie, puisque la grande majorité de leurs citoyens étaient alors croyants. C’est pourquoi « In God We Trust » (Nous croyons en Dieu) sert de devise nationale. Lors de la prestation de serment du président et dans de nombreuses autres cérémonies, le serment se fait la main posée sur la Bible. Aujourd’hui, la majorité des Américains ne sont plus religieux ; la société fonctionne essentiellement selon une philosophie séculière, mais la tradition demeure.
Aux débuts de la civilisation du peuple Huaxia, en revanche, la métaphysique chinoise (Xuanxue) dominait, comme l’illustrent le Hetu, le Luoshu et le Yi Jing / Livre des Mutations. Ainsi, sous les Shang, les décisions concernant les affaires importantes dépendaient en principe de la divination par hexagrammes.
À l’époque des Printemps et Automnes, les cent écoles rivalisaient ; les plus représentatives étaient le taoïsme, le mohisme et le confucianisme : métaphysique chinoise (Xuanxue) pour le taoïsme, science pour le mohisme, philosophie pour le confucianisme.
Le mohisme accordait de l’importance aux sciences et techniques, au raisonnement logique, au commerce, à l’industrie et aux transports, ainsi qu’à l’égalité et à l’amour universel. Il peut être classé comme une pensée à dominante scientifique et n’était pas apprécié par les dynasties féodales.
Le confucianisme prônait les trois liens fondamentaux et les cinq vertus constantes, l’étude en vue d’obtenir une charge officielle (c’est-à-dire : « celui qui excelle dans l’étude devient fonctionnaire »), ainsi que l’harmonisation de la famille et la gouvernance du pays ; il plaisait à la famille impériale. Bien entendu : le souverain comme principe du sujet, le père comme principe du fils, le mari comme principe de l’épouse, l’empereur comme principe suprême — quelle extase !
Le taoïsme, lui, a toujours été principalement fondé sur la métaphysique chinoise (Xuanxue). Les dynasties Han et Tang ont connu des périodes où celle-ci dominait, donnant naissance aux grandes époques prospères des Han et des Tang. Toutefois, les dynasties féodales ont finalement préféré le confucianisme. On peut dire qu’à partir des Han, la société s’est progressivement tournée vers une domination de la philosophie.
Dans les plaines centrales et les régions voisines, les Tibétains sont à peu près les seuls à avoir toujours été guidés par la théologie. Dans les plaines centrales, quelques souverains ont autrefois apprécié la théologie, mais ce n’était guère plus que le cas de Ye Gong aimant les dragons.
Conclusion : la métaphysique chinoise (Xuanxue) n’est pas la philosophie, même si elle possède quelques points de recoupement avec elle. Elle a accompagné l’origine et le développement de la civilisation chinoise et a toujours exercé une influence majeure et singulière dans la culture chinoise, notamment dans la médecine chinoise traditionnelle, dont elle constitue le cadre théorique. Cependant, l’évolution de la société, et surtout celle des sciences et techniques, fait qu’aujourd’hui le monde est principalement dominé par la philosophie.